La 20 de ani, aveam un prieten genial, fermecator, educat si bogat, mostenitor al unei averi de familie. Ii voi numi Gallagher. Putea sa faca orice dorea.
A experimentat, practicandu-se in neurostiinte, drept, filozofie si alte domenii. Dar era atat de critic, atat de pretentios, incat nu si-a hotarat niciodata o cariera. Nimic nu era suficient de bun pentru el. Nu a gasit niciodata dragoste din acelasi motiv. A denigrat si alegerile prietenilor sai, atat de mult incat ne-a instrainat. A ajuns amar si singur. Cel putin asta e banuiala mea. Nu am mai vorbit cu Gallagher de zeci de ani.
Exista asa ceva ca sa fii prea pretentios, mai ales cand vine vorba de lucruri precum munca, dragoste si hrana (chiar si cel mai pretentios trebuie sa manance ceva ). Aceasta este lectia pe care am cules-o de la Gallagher. Dar cand vine vorba de raspunsuri la mari mistere, majoritatea dintre noi nu suntem suficient de pretentiosi. Ne hotaram cu raspunsuri din motive rele, de exemplu, pentru ca parintii, preotii sau profesorii nostri cred asta. Credem ca trebuie sa credem ceva, dar de fapt nu credem. Putem si ar trebui sa decidem ca niciun raspuns nu este suficient de bun. Ar trebui sa fim agnostici.
Unii oameni confunda agnosticismul (necunoasterea) cu apatia (nepasarea). Luati-l pe Francis Collins, un genetician care conduce National Institutes of Health. Este un crestin devotat, care crede ca Isus a facut minuni, a murit pentru pacatele noastre si a inviat din morti. In bestsellerul sau din 2006, The Language of God , Collins numeste agnosticismul o „refuzie”. Cand l-am intervievat, i-am spus ca sunt un agnostic si m-am opus „imiterii”.
Collins si-a cerut scuze. „Aceasta a fost o dezamagire care nu ar trebui sa se aplice agnosticilor seriosi care au luat in considerare dovezile si inca nu gasesc un raspuns”, a spus el. „Reactionam la agnosticismul pe care il vad in comunitatea stiintifica, la care nu s-a ajuns printr-o examinare atenta a dovezilor.” Am examinat dovezile pentru crestinism si mi se pare neconvingatoare. Nu sunt convins nici de povestile despre creatii stiintifice, cum ar fi cele care descriu cosmosul nostru ca o bule intr-un „multivers” oceanic.
Oamenii pe care ii admir ma reproseaza pentru ca sunt prea sceptic. Unul este regretatul filozof religios Huston Smith, care m-a numit „deficienti de convingere”. Un altul este megaexpertul Robert Wright, un vechi prieten, cu care m-am certat adesea despre psihologia evolutionista si budism. Wright m-a intrebat odata exasperat: „Nu crezi nimic ?” De fapt, cred ca multe lucruri, de exemplu, ca razboiul este rau si ar trebui abolit.
Dar cand vine vorba de teorii despre realitatea suprema, sunt cu Voltaire. „Indoiala nu este o conditie placuta”, a spus Voltaire, „dar certitudinea este una absurda”. Indoiala ne protejeaza de dogmatism, care se poate transforma cu usurinta in fanatism si ceea ce William James numeste o „inchidere prematura a conturilor noastre cu realitatea”. Mai jos apar agnosticismul ca pozitie fata de existenta lui Dumnezeu, interpretarile mecanicii cuantice si teoriile constiintei. Cand luam in considerare presupusele raspunsuri la aceste trei ghicitori, ar trebui sa fim la fel de pretentiosi ca vechiul meu prieten Gallagher.
PROBLEMA RAULUI
De ce existam? Raspunsul, conform religiilor monoteiste majore, inclusiv credinta catolica in care am fost crescut, este ca ne-a creat o entitate atotputernica, supranaturala. Aceasta zeitate ne iubeste, asa cum un tata uman isi iubeste copiii si vrea ca noi sa ne comportam intr-un anumit fel. Daca suntem buni, El ne va rasplati. Daca suntem rai, El ne va pedepsi. (Folosesc pronumele „El”, deoarece majoritatea scripturilor il descriu pe Dumnezeu ca fiind barbat.)
Principala mea obiectie la aceasta explicatie a realitatii este problema raului. O privire casuala asupra istoriei omenirii si asupra lumii de astazi dezvaluie suferinte si nedreptate enorma. Daca Dumnezeu ne iubeste si este atotputernic, de ce este viata atat de ingrozitoare pentru atat de multi oameni? Un raspuns standard la aceasta intrebare este ca Dumnezeu ne-a dat liberul arbitru; putem alege sa fim rai si buni.
Regatul, marele fizician Steven Weinberg, un ateu, care a murit in iulie, respinge argumentul liberului arbitru in cartea sa Dreams of a Final Theory . Remarcand ca nazistii i-au ucis pe multe dintre rudele sale in Holocaust, Weinberg intreaba: Au trebuit sa moara milioane de evrei pentru ca nazistii sa-si poata exercita liberul arbitru? Asta nu pare corect. Si cum ramane cu copiii care fac cancer? Ar trebui sa credem ca celulele canceroase au liber arbitru?
Pe de alta parte, viata nu este intotdeauna infernala. Experimentam dragostea, prietenia, aventura si frumusetea sfasietoare. Ar putea toate acestea sa provina cu adevarat din ciocniri aleatorii de particule? Chiar si Weinberg admite ca viata pare uneori „mai frumoasa decat este strict necesar”. Daca problema raului ma impiedica sa cred intr-un Dumnezeu iubitor, atunci problema frumusetii ma impiedica sa fiu ateu ca Weinberg. Prin urmare, agnosticismul.
PROBLEMA INFORMATIILOR
Mecanica cuantica este cea mai precisa si puternica teorie a realitatii din stiinta. A prezis nenumarate experimente, a dat nastere a nenumarate aplicatii. Problema este ca fizicienii si filozofii nu sunt de acord cu privire la ceea ce inseamna, adica ce spune despre cum functioneaza lumea. Multi fizicieni – cel mai probabil – adera la interpretarea de la Copenhaga, avansata de fizicianul danez Niels Bohr. Dar acesta este un fel de anti-interpretare, care spune ca fizicienii nu ar trebui sa incerce sa dea sens mecanicii cuantice; ar trebui sa „taca si sa calculeze”, asa cum a spus odata fizicianul David Mermin.
Filosoful Tim Maudlin deplange aceasta situatie. In cartea sa din 2019 Philosophy of Physics: Quantum Theory, el subliniaza ca mai multe interpretari ale mecanicii cuantice descriu in detaliu modul in care functioneaza lumea. Printre acestea se numara modelul GRW propus de Ghirardi, Rimini si Weber; teoria undei pilot a lui David Bohm; si ipoteza multor lumi a lui Hugh Everett. Dar iata ironia: Maudlin este atat de scrupulos in a sublinia defectele acestor interpretari incat imi intareste scepticismul. Toti par iremediabil de nenorociti si absurdi.
Maudlin nu examineaza interpretarile care reformeaza mecanica cuantica ca o teorie despre informatie. Pentru perspective pozitive asupra interpretarilor bazate pe informatii, consultati Beyond Weird de jurnalistul Philip Ball si The Ascent of Information de astrobiologul Caleb Scharf. Dar, in opinia mea, abordarile bazate pe informatii ale mecanicii cuantice sunt chiar mai putin plauzibile decat interpretarile pe care le examineaza Maudlin. Conceptul de informatie nu are sens fara fiinte constiente care sa trimita, sa primeasca si sa actioneze pe baza informatiilor.
Introducerea constiintei in fizica submineaza pretentia sa de obiectivitate. Mai mult, din cate stim, constiinta apare doar in anumite organisme care au existat pentru o scurta perioada aici pe Pamant. Deci, cum se poate aplica mecanica cuantica, daca este o teorie a informatiei mai degraba decat materiei si energie, intregului cosmos de la Big Bang? Teoriile fizicii bazate pe informatii par o intoarcere la geocentrism, care presupunea ca universul se invarte in jurul nostru. Avand in vedere problemele cu toate interpretarile mecanicii cuantice, agnosticismul, din nou, mi se pare o pozitie sensibila.
PROBLEME MINTE- CORP
Dezbaterea asupra constiintei este chiar mai agitata decat dezbaterea asupra mecanicii cuantice. Cum face materia o minte? Cu cateva decenii in urma, un consens parea sa apara. Filosoful Daniel Dennett, in intitulat Cosciousness Explained, a afirmat ca constiinta iese in mod clar din procesele neuronale, cum ar fi pulsurile electrochimice din creier. Francis Crick si Christof Koch au propus ca constiinta este generata de retele de neuroni care oscileaza in sincronie.
Treptat, acest consens s-a prabusit, deoarece dovezile empirice pentru teoriile neuronale ale constiintei nu s-au materializat. Dupa cum subliniez in cartea mea recenta Mind-Body Problems , exista acum o varietate ametitoare de teorii ale constiintei. Christof Koch si-a pus greutatea in spatele teoriei informatiei integrate, care sustine ca constiinta ar putea fi o proprietate a intregii materie, nu doar a creierului. Aceasta teorie sufera de aceleasi probleme ca si teoriile bazate pe informatii ale mecanicii cuantice. Teoreticieni precum Roger Penrose, care a castigat anul trecut Premiul Nobel pentru Fizica, au presupus ca efectele cuantice stau la baza constiintei, dar aceasta teorie este chiar mai lipsita de dovezi decat teoria informatiei integrate.
Cercetatorii nici macar nu pot fi de acord asupra formei pe care ar trebui sa ia o teorie a constiintei. Ar trebui sa fie un tratat filozofic? Un model pur matematic? Un algoritm gigantic, probabil bazat pe calcul bayesian? Ar trebui sa imprumute concepte din budism, cum ar fi anatta, doctrina fara sine? Toate cele de mai sus? Nici una dintre cele de mai sus? Consensul pare mai departe ca oricand. Si asta e un lucru bun. Ar trebui sa fim deschisi in privinta mintii noastre.
Deci, care este diferenta, daca exista, intre mine si Gallagher, fostul meu prieten? Imi place sa cred ca este o chestiune de stil. Gallagher a dispretuit alegerile altora. El semana cu unul dintre acei atei rautaciosi care ii insulta pe credinciosi pentru credintele lor. Incerc sa nu fiu dogmatic in neincrederea mea si sa fiu intelegator fata de cei care, ca Francis Collins, au gasit raspunsuri care functioneaza pentru ei. De asemenea, ma bucur de teoriile inventive ale tuturor, cum ar fi „it from bit” al lui John Wheeler si principiul de maxima diversitate al lui Freeman Dyson, chiar daca nu le pot imbratisa.
Sunt cu siguranta un sceptic. Ma indoiesc ca vom sti vreodata daca Dumnezeu exista, ce inseamna mecanica cuantica, cum face materia mintea. Banuiesc ca aceste trei puzzle-uri sunt aspecte diferite ale unui singur mister de nepatruns in centrul lucrurilor. Dar una dintre placerile agnosticismului – poate cea mai mare placere – este ca pot continua sa caut raspunsuri si sa sper ca o revelatie asteapta chiar peste orizont.
